萬法即一，莫強他人法
世間萬法如舟楫，渡河之後，不可執舟。
道家《道德經》有云：「道，可道，非常道。」
佛家《金剛經》說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法 尚應捨，何況非法。」
兩者皆點出一個至高無上的修行盲點：世間所有法門皆為渡人到彼岸的工具，入門之後應捨法門，以自己的生活做調節，法門之法非唯一真理，特一法門也不見得適合所有人(因材施教)。故萬法即一，莫強他人之法。
法之所以存在，皆因眾生需要方便而設。猶如初學駕車者，就像考駕照，常須遵循教練口訣：「遇見此彎道，方向盤左打兩圈；遇見彼坡道，必須右打三圈。」此等口訣，無非是初學者暫時依靠之規範，藉以建立安全駕駛之習慣。然而，對於已經熟練開車之人而言，這些口訣已無必要。對老練駕駛者來說，開車之道早已化為本能，無須刻意計算圈數，即可輕鬆順利通過駕照考試。
初學者所需之法，如學習開車一般，為方便快速入修行的導引之法，個法門的導引亦不是為唯一正道。佛家有言：「法如筏喻」，意思即是，眾生渡過煩惱之河後，必須捨棄筏子，而不該背負著筏子繼續前行。而世人卻時常迷執於法，將其視為唯一真理，強迫他人必須遵循己身所用之法，此時反而形成另一種修行障礙。道家所謂：「知常曰明，不知常，妄作凶」，這句話點出了許多好為人師的膨脹修行心態。
萬法本無高下之分，僅僅只是方便引領眾生覺悟的途徑。同樣一道「雞兔同籠」之問題，解答方式不勝枚舉。初學之時，或須用代數方程式詳解；然而，這道題只有純粹的這一種解法嗎?不！一開始我們已經理解如何解答及步驟，那麼融會貫通了我們的知識，就能了解如：假設法、逐步試探法、比例法、餘數法乃至矩陣法…皆可解雞兔同籠題。此譬喻重點在於，每人心境不同，智識不同，所以每個人適用的法亦有所不同。若拘泥於一種方法，執著這就是唯一正解，則未免小覷了「道」的寬廣。
此中妙義，正是「道」之無窮變化。道家所言「上善若水」，水性柔和而善變，因應容器而變其形狀，從不固執己態。世間一切法亦應如此：因材施教，隨機應變。法如水，無所固執，方能深入人心。
人生修行亦然。世間所有宗教法門，儒釋道三教也好，各種心靈哲學也罷，本質上皆為「引渡」之工具。一旦人心有所領悟，悟出其中妙旨，就不用拘泥於方法本身。如禪宗祖師所言：「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；再後，見山還是山，見水還是水。」初時必須透過法門去分辨山水，然後超越法門的限制，最後返歸於無礙自在的境界。
莊子云：「魚相忘於江湖，人相忘於道術。」真正通達大道的人，不再拘泥於特定的法門。他不再覺得自己在使用某種特別的方法，而是已經內化成自然的智慧。
法，成為無法之法；道，成為無道之道。
然而，世人往往因執迷於己身所用之法，而強迫他人必須效仿。這正是「著相」的表現，佛家稱之為執著，道家稱之為滯礙。真正的智慧，應是如莊子所言：「天地與我並生，而萬物與我為一。」萬法本無分別，所謂不同的方法，無非是通往同一真理的不同路徑。
禪宗一有名公案故事，趙州禪師七斤重的布衫，一僧人問趙州禪師說：「萬法歸一，一歸何處？」而趙州禪師回答「我在青村裡，做了一件七斤重的布衫。」奇怪這個答案嗎?我們知道”歸一”對於自己本身，可說是將萬千頭緒心緒收攏回來，由散亂心轉變成集中心，趙州禪師的回答是表現出他的專心處處修行、當下、目前，現在他正在喜悅新衣，所以任何回答就是他有件七斤重的新衣服，趙州禪師一生奉行「平常心是道」的自然禪風，他將佛法完全融入日常生活中，強調不管是吃飯、睡覺……等日常活動，只要專心一意去做，便是修行。佛家云：萬法歸一。已然歸一，為何要問一在何處？執著一在何處？
世間萬物皆具一體之性，不同法門實乃同歸殊途而已。萬法本質無異，差別僅在於眾生的理解與執著程度不同。若能以開放之心看待萬法，則法法皆通，道道皆可入。
因此，萬法雖異，實為同一。人若堅持某一特定之法，強迫他人接受，此乃未悟道之相。真正的修行者應能「無住生心」，即不執著任何特定的方法，並以無執的態度去領略道之本質。如此，萬法自然相通，人心自得自在。
by-隱釋
